Богопознание

К оглавлению Словаря

1.

Некто, говорят, однажды спросил у Бертрана Рассела, что бы он сказал Богу, если бы после своей смерти обнаружил, что Бог действительно существует. Рассел ответил, что спросил бы его, почему он не предоставил нам чуть больше доказательств. На этот замечательный вопрос Льюис дает удивительно логичный ответ: «Я прекрасно понимаю, почему Боги не говорят с нами открыто и не позволяют нам ответить. До тех пор, пока из нас можно вытянуть такие слова, почему они должны слушать этот лепет, который, как мы думаем, что-то значит? Как они могут встретиться с нами лицом к лицу, пока мы лиц не обрели?»

Питер Крифт

2.

Бог открывается человеку не через слова, но поверх слов – через молитвенное соприкосновение с Ним, которое происходит в глубоком молчании языка и разума. Отсюда предпочтение, отдавамое многими восточными Отцами апофатическому методу богословия – когда говорится не о том, чем является Бог, но лишь о том, чем Он не является. При последовательном отрицании всего, чем не является Бог, – а Он не является ничем из того, что можно облечь в слова, – человек остается как бы лишенным слов и умолкает. Когда все слова исчерпаны, открывается возможность для встречи с Богом на той глубине, где слова уже не нужны, где они просто становятся излишними.

Главный недостаток [этого]: отсутствие слов совсем не всегда обеспечивает человеку реальное богообщение, встречу с живым Богом. Для того, чтобы привести людей к Богу, о Нем нужно говорить, – считал Григорий, – причем говорить не только отрицаниями, но и утверждениями, несмотря на то, что никакое утверждение о Боге не может быть исчерпывающим.

Ибо говорящий о том, чем что-либо не является, и умалчивающий о том, чем оно является, подобен тому, кто, спрошенный, сколько будет дважды пять, отвечает «не два, не три, не четыре, не пять, не двадцать, не тридцать», но не говорит, что это будет десять, и не остановит ум вопрошающего на самом искомом. Ведь намного легче и короче показать, что не-есть предмет, объяснив, что он есть, чем исключая то, что он не-есть, показать, что он есть.

Положительное утверждение о природе Сущего может «остановить ум» человека на Боге, тогда как непрерывная цепь отрицаний может увести от Бога.

Ярослав Пеликан, Дух Восточного Христианства

3.

Бога надо познавать не из Его сущности (усии), но из величия Его творения и того промысла, которое к этому творению обращено. Богословы были едины в том, что Богу надо поклоняться, имея в виду не Его сущность (которая в высшей степени непостижима), а Его исхождение «вовне», то есть промысел и предведение как причину творения. Можно даже сказать, что само слово «Бог» относится не к божественной сущности как таковой, а к Божией благости и любви к людям. Это означает, что «мы даем Богу имена на основании тех форм причастности, которые он нам даровал». Богословие - наука, исследующая божественное откровение, но не божественную онтологию.

Ярослав Пеликан, Дух Восточного Христианства

4.

Но я подозреваю, что тот «Бог», от которого вы «отступаете», МОЖЕТ БЫТЬ НЕ настоящим Богом, а построенным из различных «религиозных» влияний в вашей жизни. В последние два десятилетия я часто замечаю, что Иисус, которого многие отвергают, настолько далек от настоящего Иисуса Библии, что принять такого Лжеиисуса было бы в любом случае грехом! Когда люди действительно видят хотя бы мельком Христа любви, мягкости, силы, честности, прощения и преданности всему человеку – уму, чувствам и воле – они часто начинают духовное путешествие, в котором больше поиска, чем отступления...

Глен Миллер

5.

Постижение пары противоположностей отражает природу не вещей, а постигающего разума. Постигающая мысль должна выйти за пределы самой себя, если она стремится к постижению истинной реальности. Противоречение это категория человеческого разума, но не сам по себе элемент реальности.

Учителя парадоксальной логики говорят, что человек может постигать реальность только в противоречиях и никогда не может постичь в мысли высшую реальность – единство, Единое само по себе. Это ведет к тому, что человек не должен искать как высшей цели ответа именно в мышлении. Мысль может привести нас только к знанию, что она не может дать нам окончательного ответа. Мир мысли оказывается в плену парадокса. Единственный способ, которым мир в его высшем смысле может быть охвачен, состоит не в мышлении, а в действии, в переживании единства. Так, парадоксальная логика ведет к выводу, что любовь к Богу это не познание Бога мыслью, не мысль о собственной любви к Богу, а акт переживания единства с Ним.

Эрих Фромм, Искусство любить

К оглавлению Словаря